Wednesday, 09 July 2025

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हिन्दू पौराणिक कथाओं के 5 बड़े खलनायक, जिनके कारण बदल गया इतिहास...

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हिन्दू धर्म में यूं तो कई ऐसा हुए हैं जिनके कारण धरती त्रस्त रही है लेकिन हमने इतिहास के महत्वपूर्ण पड़ाव के कुछ ऐसे खलनायक चुने हैं जिनकी चर्चा आज भी होती है। आओ जानते हैं ऐसे ही 5 खलनायकों के बारे में संक्षिप्त जानकारी।  
 
1.हिरण्याक्ष : हिरण्याक्ष भयंकर दैत्य था। वह तीनों लोकों पर अपना अधिकार चाहता था। हिरण्याक्ष का दक्षिण भारत पर राज था। ब्रह्मा से युद्ध में अजेय और अमरता का वर मिलने के कारण उसका धरती पर आतंक हो चला था। हिरण्याक्ष भगवान वराहरूपी विष्णु के पीछे लग गया था और वह उनके धरती निर्माण के कार्य की खिल्ली उड़ाकर उनको युद्ध के लिए ललकारता था। वराह भगवान ने जब रसातल से बाहर निकलकर धरती को समुद्र के ऊपर स्थापित कर दिया, तब उनका ध्यान हिरण्याक्ष पर गया।
 
आदि वराह के साथ भी महाप्रबल वराह सेना थी। उन्होंने अपनी सेना को लेकर हिरण्याक्ष के क्षे‍त्र पर चढ़ाई कर दी और विंध्यगिरि के पाद प्रसूत जल समुद्र को पार कर उन्होंने हिरण्याक्ष के नगर को घेर लिया। संगमनेर में महासंग्राम हुआ और अंतत: हिरण्याक्ष का अंत हुआ। आज भी दक्षिण भारत में हिंगोली, हिंगनघाट, हींगना नदी तथा हिरण्याक्षगण हैंगड़े नामों से कई स्थान हैं। उल्लेखनीय है कि सबसे पहले भगवान विष्णु ने नील वराह का अवतार लिया फिर आदि वराह बनकर हिरण्याक्ष का वध किया इसके बाद श्‍वेत वराह का अवतार नृसिंह अवतार के बाद लिया था। हिरण्याक्ष को मारने के बाद ही स्वायंभूव मनु को धरती का साम्राज्य मिला था।
 
2.महाबली : महाबली बाली अजर-अमर है। कहते हैं कि वो आज भी धरती पर रहकर देवताओं के विरुद्ध कार्य में लिप्त है। पहले उसका स्थान दक्षिण भारत के महाबलीपुरम में था लेकिन मान्यता अनुसार अब मरुभूमि अरब में है जिसे प्राचीनकाल में पाताल लोक कहा जाता था। अहिरावण भी वहीं रहता था। समुद्र मंथन में उसे घोड़ा प्राप्त हुआ था जबकि इंद्र को हाथी। उल्लेखनीय है कि अरब में घोड़ों की तादाद ज्यादा थी और भारत में हाथियों की।
 
 
शिवभक्त असुरों के राजा बाली की चर्चा पुराणों में बहुत होती है। वह अपार शक्तियों का स्वामी लेकिन धर्मात्मा था। वह मानता था कि देवताओं और विष्णु ने उसके साथ छल किया। हालांकि बाली विष्णु का भी भक्त था। भगवान विष्णु ने उसे अजर-अमर होने का वरदान दिया था। हिरण्यकश्यप के 4 पुत्र थे- अनुहल्लाद, हल्लाद, भक्त प्रह्लाद और संहल्लाद। प्रह्लाद के कुल में विरोचन के पुत्र राजा बाली का जन्म हुआ। बाली जानता था कि मेरे पूर्वज विष्णु भक्त थे, लेकिन वह यह भी जानता था कि मेरे पूर्वजों को विष्णु ने ही मारा था इसलिए बाली के मन में देवताओं के प्रति द्वेष था। उसने शुक्राचार्य के सान्निध्य में रहकर स्वर्ग पर आक्रमण करके देवताओं को खदेड़ दिया था। वह ‍तीनों लोकों का स्वामी बन बैठा था। बाली से भारत के एक नए इतिहास की शुरुआत होती है। >  
3.वृत्रासुर - यह सतयुग की बात है जब कालकेय नाम के एक का संपूर्ण धरती पर आतंक था। वह वत्रासुर के अधीन रहता था। दोनों से त्रस्त होकर सभी देवताओं ने मिलकर सोचा वृत्रासुर का वध करना अब जरूरी हो गया। इस वृत्तासुर के वध के लिए ही दधीचि ऋषि की हड्डियों से एक हथियार बनाया जिसका नाम वज्र था। वृत्रासुर एक शक्तिशाली था जिसने आर्यों के नगरों पर कई बार आक्रमण करके उनकी नाक में दम कर रखा था। अंत में इन्द्र ने मोर्चा संभाला और उससे उनका घोर युद्ध हुआ जिसमें वृत्रासुर का वध हुआ। इन्द्र के इस वीरतापूर्ण कार्य के कारण चारों ओर उनकी जय-जयकार और प्रशंसा होने लगी थी।
 
शोधकर्ता मानते हैं कि वृत्रासुर का मूल नाम वृत्र ही था, जो संभवतः असीरिया का अधिपति था। पारसियों की अवेस्ता में भी उसका उल्लेख मिलता है। वृत्र ने आर्यों पर आक्रमण किया था तथा उन्हें पराजित करने के लिए उसने अद्विशूर नामक देवी की उपासना की थी। इन्द्र और वृत्रासुर के इस युद्ध का सभी संस्कृतियों और सभ्यताओं पर गहरा असर पड़ा था। तभी तो होमर के इलियड के ट्राय-युद्ध और यूनान के जियॅस और अपोलो नामक देवताओं की कथाएं इससे मिलती-जुलती हैं। इससे पता चलता है कि तत्कालीन विश्व पर इन्द्र-वृत्र युद्ध का कितना व्यापक प्रभाव पड़ा था।
 
4.रावण : रावण एक कुशल राजनीतिज्ञ, सेनापति और वास्तुकला का मर्मज्ञ होने के साथ-साथ ब्रह्म ज्ञानी तथा बहु-विद्याओं का जानकार था। उसे मायावी इसलिए कहा जाता था कि वह इंद्रजाल, तंत्र, सम्मोहन और तरह-तरह के जादू जानता था। उसके पास एक ऐसा विमान था, जो अन्य किसी के पास नहीं था। इस सभी के कारण सभी उससे भयभीत रहते थे। एक मान्यता अनुसार असुरराज विष्णु के पार्षद जय और विजय ने ही रावण और कुंभकर्ण के रूप में फिर से जन्म लेकर धरती पर अपना साम्राज्य स्थापित किया।
 
रावण ने रक्ष संस्कृति की नींव रखी थी। रावण ने कुबेर से लंका और उनका विमान छीना। रावण ने राम की सीता का हरण किया और अभिमानी रावण ने शिव का अपमान किया था। विद्वान होने के बावजूद रावण क्रूर, अभिमानी, दंभी और अत्याचारी था। हालांकि राम या रावण के काल में और भी बहुत सारे खलनायक थे लेकिन रावण उन सभी में अग्र था।
 
5. जरासंध : भगवान कृष्ण के मामा थे कंस। वह अपने पिता उग्रसेन को राज पद से हटाकर स्वयं राजा बन बैठा था। कंस बेहद क्रूर था। उसमें असुरों, दानवों और राक्षसों जैसी प्रवृत्ति थी। कंस अपने पूर्वजन्म में 'कालनेमि' नामक असुर था जिसे भगवान विष्णु ने मारा था। कंस का श्वसुर मगथ का सम्राट जरासंध था। काल के सबसे बड़े खलनायक में से किसी एक को  तय करना मुश्किल है। कंस से बड़ा खलनायक जरासंध था। कंस तो भगवान श्रीकृष्ण को मारने के चक्कर में ही मारा गया।
 
भगवान श्रीकृष्ण को सबसे ज्यादा यदि किसी ने परेशान किया तो वह था जरासंध। वह बृहद्रथ नाम के राजा का पुत्र था और जन्म के समय दो टुकड़ों में विभक्त था। जरा नाम की राक्षसी ने उसे जोड़ा था तभी उसका नाम जरासंध पड़ा। महाभारत युद्ध में जरासंध कौरवों के साथ था। जरासंध अत्यन्त क्रूर एवं साम्राज्यवादी प्रवृत्ति का शासक था। हरिवंश पुराण अनुसार उसने काशी, कोशल, चेदि, मालवा, विदेह, अंग, वंग, कलिंग, पांडय, सौबिर, मद्र, काश्मीर और गांधार के राजाओं को परास्त कर सभी को अपने अधीन बना लिया था। इसी कारण पुराणों में जरासंध की बहुत चर्चा मिलती है। जरासंध का मित्र था कालयवन।>  
 
जरासंध के कई साथी राजा थे- कामरूप का राजा दंतवक, चेदिराज, शिशुपाल, कलिंगपति पौंड्र, भीष्मक पुत्र रूक्मी, काध अंशुमान तथा अंग, बंग कोसल, दषार्ण, भद्र, त्रिगर्त आदि के राजा थे। इनके अतिरिक्त शाल्वराज, पवनदेश का राजा भगदत्त, सौवीरराज गंधार का राजा सुबल नग्नजित् का मीर का राजा गोभर्द, दरद देश का राजा आदि। भीम ने जरासंध के शरीर को दो हिस्सों में विभक्त कर उसका वध कर दिया था। 
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साष्टांग नमस्कार करने से होते है यह स्वास्थ लाभ.....

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आजकल के इस मॉडर्न ज़माने में नमस्कार करना या फिर किसी को झुककर चरण स्पर्श करना तो जैसे हमारी नयी पीढ़ी के लिए बस औपचारिकता मात्र ही रह गयी है लेकिन कुछ ऐसे भी हैं जो इस ज़माने में भी नमस्कार करने को किसी का सम्मान करना मानते हैं। इन्हीं में से कुछ लोग साष्टांग दंडवत प्रणाम को बहुत महत्वपूर्ण मानते हैं। साष्टांग नमस्कार भी नमस्कार का ही एक रूप है जिसमें शरीर के सभी अंग ज़मीन को छूते हैं। आमतौर पर इस नमस्कार को दण्डकार नमस्कार और उद्दंड नमस्कार भी कहा जाता है। यहां दंड का अर्थ होता है डंडा इसलिए इस प्रणाम को करने के लिए व्यक्ति ज़मीन पर बिल्कुल डंडे के समान लेट जाता है। 

ऐसी मुद्रा के पीछे का मतलब होता है कि जिस प्रकार ज़मीन पर गिरा हुआ डंडा बिल्कुल अकेला और मजबूर होता है वैसे ही मनुष्य भी दुखी और लाचार है। इस वजह से ही वह भगवान की शरण में आया है और उनसे मदद के लिए प्रार्थना कर रहा है। ऐसे नमस्कार करके वह ईश्वर तक अपनी बात पहुंचाने की कोशिश करता है। कुछ मायनों में इस नमस्कार का मतलब होता है अपने अहंकार का त्याग करना। कहते हैं जब हम खड़े होकर ज़मीन पर गिर जाते हैं तब हमें चोट लगती है, ठीक वैसे ही बैठे बैठे भी गिरने पर हम चोटिल हो जाते है किन्तु साष्टांग नमस्कार में गिरने और चोट लगने की कोई गुंजाइश नहीं होती। साष्टांग नमस्कार से मनुष्य के अंदर विनम्रता के भाव आते हैं। जब कोई दूसरा हमारा सिर झुकाता है तो इससे हमारा अपमान होता है किन्तु जब हम स्वयं अपना सिर झुकाते हैं तो वह हमारे लिए सम्मान की बात होती है।

हिंदू धर्म में नमस्कार

हिंदू धर्म में नमस्कार का बड़ा ही महत्व होता है। हम अकसर अपने से बड़ों या फिर किसी संत पुरुष के आगे झुककर उन्हें नमस्कार करते हैं। हिंदू धर्म में नमस्कार करना यानी सम्मान देना होता है। जब हम किसी के आगे अपना सिर झुकाते हैं तो वह इंसान हमारा आभार स्वीकार करता है और ईश्वर से हमारे लिए सुख और समृद्धि की कामना करता है।

कैसे करते है साष्टांग नमस्कार

साष्टांग नमस्कार में आपके शरीर के आठ अंग ज़मीन को टच करते हैं। वो आठ अंग होते हैं छाती, सिर, हाथ, पैर के पंजे, घुटने, शरीर, दिमाग और वचन। आमतौर पर यह नमस्कार पुरुष ही करते हैं।

सबसे पहले दोनों हाथ छाती से जोड़कर कमर से झुके फिर पेट के बल लेटकर दोनों हाथ ज़मीन पर टिकाएं। उसके बाद पहले दायां फिर बायां पैर पीछे की ओर ले जाकर तानकर बिल्कुल सीधे लेट जाएं। आप ऐसे लेटें कि आपकी छाती, हथेलियां, घुटने और पैरों की उंगलियाँ ज़मीन पर टिक जाएं। अब दोनों आँखें बंद कर लें और सच्चे मन से ईश्वर को याद करें।

क्या औरतें साष्टांग नमस्कार कर सकती हैं?

शास्त्रों के अनुसार औरतों को यह नमस्कार करने की मनाही होती है क्योंकि इस मुद्रा में उनके स्तन और गर्भाशय ज़मीन को छूते हैं। ज़ाहिर है महिलाएं बच्चे को स्तनपान कराती है और उनके गर्भ में नया जीवन पलता है इसलिए इनके इन अंगो को ज़मीन पर स्पर्श नहीं कराना चाहिए।

ऐसे में महिलाएं पंचांग नमस्कार कर सकती हैं। इस नमस्कार में स्त्रियों को अपनी हथेलियों के साथ-साथ घुटनों को भी ज़मीन से छूना पड़ता है।

साष्टांग प्रणाम करने के स्वास्थ्य लाभ

साष्टांग नमस्कार केवल ईश्वर की शरण में जाकर उन्हें याद करना ही नहीं होता बल्कि इसके कई स्वास्थ्य लाभ भी होते हैं। जी हाँ, इस नमस्कार से हमारे स्पाइन में लचीलापन और सुधार आता है। इससे मांसपेशियां पूरी तरह से खुल जाती हैं साथ ही पैरों, कन्धों और माँसपेशियों में मज़बूती भी आती है। इस मुद्रा से मनुष्य के अंदर सकारात्मकता आती है और उसके अहंकार का भी नाश हो जाता है। इतना ही नहीं वह खुद को ज़मीन से जुड़ा हुआ भी महसूस करने लगता है।

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4 वेद और 3 देव का जो अर्थ है वही गायत्री मंत्र है....

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गायत्री वेदजननी गायत्री पापनाशिनी।
गायत्र्या: परमं नास्ति दिवि चेह च पावनम्।। (शंखस्मृति)
 
अर्थात्‘गायत्री वेदों की जननी है। गायत्री पापों का नाश करने वाली है। गायत्री से अन्य कोई पवित्र करने वाला मंत्र स्वर्ग और पृथ्वी पर नहीं है।’
 
सृष्टिकर्ता ब्रह्मा से लेकर आधुनिक काल तक ऋषि-मुनियों, साधु-महात्माओं और अपना कल्याण चाहने वाले मनुष्यों ने का आश्रय लिया है। यह मंत्र यजुर्वेद व सामवेद में आया है लेकिन सभी वेदों में किसी-न-किसी संदर्भ में इसका बार-बार उल्लेख है। स्वामी करपात्रीजी के शब्दों में गायत्री मंत्र का जो अभिप्राय है वही वेदों का अर्थ है।
 
गायत्री का शाब्दिक अर्थ है ’गायत् त्रायते’ अर्थात् गाने वाले का त्राण करने वाली। गायत्री मंत्र गायत्री छन्द में रचा गया अत्यंत प्रसिद्ध मंत्र है। इसके देवता सविता हैं और ऋषि विश्वामित्र हैं। 
 
मंत्र
 
ॐ भूर्भुवः स्वः तत्सवितुर्वेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि धियो यो नः प्रचोदयात्।
 
 
गायत्री मंत्र से पहले ॐ लगाने का विधान है। इसे प्रणव कहा जाता है। प्रणव परब्रह्म परमात्मा का नाम है। ‘ओम’ के अ+उ+म् इन तीन अक्षरों को ब्रह्मा, विष्णु और शिव का रूप माना गया है। गायत्री मंत्र से पहले ॐ के बाद भू: भुव: स्व: लगाकर ही मंत्र का जप करना चाहिए। ये गायत्री मंत्र के बीज हैं। बीज मंत्र का जप करने से ही साधना सफल होती है। अत: ॐ और बीजमंत्र सहित गायत्री मंत्र इस प्रकार है... 
 
ॐ भूर्भुवः स्वः तत्सवितुर्वेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि धियो यो नः प्रचोदयात्।
 
अर्थ : ‘पृथ्वीलोक, भुवर्लोक और स्वर्लोक में व्याप्त उस श्रेष्ठ परमात्मा (सूर्यदेव) का हम ध्यान करते हैं, जो हमारी बुद्धि को श्रेष्ठ कर्मों की ओर प्रेरित करें।’
 
 
प्रात:काल गायत्री मंत्र का जप खड़े होकर तब तक करें जब तक सूर्य भगवान के दर्शन न हो जाएं। संध्याकाल में गायत्री का जप बैठकर तब तक करें जब तक तारे न दिख जाए। गायत्री मंत्र का एक हजार बार जाप सबसे उत्तम माना गया है। > गायत्री मंत्र तीनों देव, ब्रह्मा, विष्णु और महेश का सार है। गीता में भगवान् ने स्वयं कहा है ‘गायत्री छन्दसामहम्’ अर्थात् गायत्री मंत्र मैं स्वयं ही हूं।>
सच तो यह है कि अन्य किसी भी मंत्र का जाप करने में या देवता की उपासना में तभी सफलता मिलती है, जब पहले गायत्री मंत्र द्वारा उस मंत्र या देवता को जाग्रत कर लिया जाए। कहा भी है-
 
यस्य कस्यापि मन्त्रस्य पुरश्चरणमारभेत्।
व्याहृतित्रयसंयुक्तां गायत्रीं चायुतं जपेत्।।
नृसिंहार्कवराहाणां तान्त्रिक वैदिकं तथा।
बिना जप्त्वातु गायत्रीं तत्सर्वं निष्फल भवेत।।
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पश्चिम में अब भक्ति-योग की भी धूम....

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भारत के स्वघोषित धर्मनिरपेक्षी जिस स्वदेशी ज्ञान-ध्यान को 'हिंदुत्व' बताकर ठुकराते हैं, में उसे ही बड़े शौक से आत्मिक सुख-शांति के लिए अपनाया जा रहा है।

जॉर्जिया वीस स्पेन से अलग होने के लिए मचल रहे कतालोनिया की राजधानी बार्सेलोना में रहती हैं। पर, देश-दुनिया में प्रायः घूमती-फिरती ही मिलती हैं। भारत-भ्रमण भी कर चुकी हैं। छह वर्ष न्यूयॉर्क में भी रहीं। वहां देश-विदेश की नामी कंपनियों द्वरा अपनस विज्ञापन के लिए के लिए बनाई गई फ़िल्मों की 'एडिटिंग' (काट-छांट) की। जब मन भर गया, तो 2001 में स्वदेश लौट आईं। अब अपनी डॉक्यूमेंट्री फ़िल्में बनाने लगीं हैं। नवीनतम फ़िल्म है 'मंत्रा – साउन्ड्स इनटू साइलेंस' (मंत्र – नीरव शांति की ओर ले जाती ध्वनियां)। डेढ़ घंटे की यह अंग्रेज़ी फ़िल्म मार्च 2018 से अमेरिकी सिनेमाघरों में चल रही थी। अब यूरोप में भी दिखाई जा रही है। 7 जून 2018 से जर्मन 'सबटाइटल' के साथ जर्मनी के भी कई सिनेमाघरों में चल रही है। फ़िल्म में कोई वर्णनकर्ता (नैरेटर) नहीं है। संगीत में पिरोये मंत्र और हैं। उनके सामूहिक गान से अपार सुख मिलने का वर्णन करते लोग हैं। तब भी बिना किसी कथा-कहानी वाली यह फ़िल्म आदि से अंत तक दर्शक को बांधे रखती है। यही कहती लगती है कि भारत अब तक अपने हठयोग से पश्चिमी जगत को मंत्रमुग्ध कर रहा था। अब उसके संस्कृत मंत्रों का कीर्तन पश्चिम का मन मोह रहा है।
 
आत्मिक सुख की प्यास : पश्चिमी जगत के बहुतेरे लोग किसी धार्मिक भुलावे या बहकावे में आकर भजन-कीर्तन की तरफ़ नहीं झुक रहे हैं और न हिंदू बन रहे हैं। आधुनिक जीवन की ''जल-बिच मीन पियासी'' वाली स्थिति उन्हें अंतर्मन की प्यास बुझाने के लिए गायत्री मंत्र जैसे संस्कृत मंत्रों या हिंदी-अंग्रेज़ी-संस्कृत मिश्रित स्वरचित भजनों का झूम-झूमकर सामूहिक गायन करने के लिए प्रेरित कर रही है। शब्दों के अर्थ और हिदू देवी-देवताओं के नामों और मान-सम्मान से लोग प्रायः अनभिज्ञ होते हैं। पर इससे उनके लिए भजन-कीर्तन संध्याओं के ''अंतरमन को सराबोर कर देने वाले'' रसास्वादन में कोई फ़र्क नहीं पड़ता। फ़िल्म अपनी निर्देशिका जॉर्जिया वीस के निजी अनुभवों की भी देन है। अमेरिका में उसके प्रथम प्रदर्शन के अवसर पर उन्होंने कहा, ''सबसे जुड़े होने का आभास देती हमारी आज की व्यस्त दुनिया में लोग अपने सबसे महत्वपूर्ण जुड़ाव से कटते जा रहे हैं – अपने आप से। मैं स्वयं इस कटजाने को भुगत चुकी हूं। तब मंत्र-गायन ने, जिसे या कीर्तन भी कहा जाता है, मुझे अपने आप से और भी गहरे स्तर पर न केवल पुनः जोड़ने का काम किया, अपने बहुत निकट के एक प्रियजन से बिछुड़ जाने की दुखदा घटना से उबरने में भी मेरी सहायता की। जीवन के हर क्षेत्र के अन्य लोगों को भी ऐसा करने से हुए लाभकारी प्रभावों के बारे में जब मैंने जाना, तो यह बताने के लिए कि किसी की पृष्ठभूमि कुछ भी हो, कीर्तन हर-एक के और सबके दिल की वैश्विक भाषा है, मैंने उस पर एक फ़िल्म बनाने का निश्चय किया।''
 
 
मंत्रों की दुनिया का परिचय : मंत्रों की दुनिया से जॉर्जिया वीस का परिचय 2004 में हुआ था। तभी से वे सोच-विचार करने लगी थीं एक ऐसी फ़िल्म कैसे बनाई जाए, जो लोगों को बोध कराए कि मंत्रों को बार-बार गाते हुए दुहराने का तन-मन दोनों के लिए कितना बड़ा स्वास्थ्यकारी महत्व है। 2012 में बार्सेलोना में एक योग-महोत्सव था। उसमें भक्तियोग की पश्चिमी दुनिया के दो सबसे जानेमाने नाम, जर्मनी में जन्मी अमेरिकी गायिका देवा प्रीमल और उनके जीवनसाथी मिर्तन भी आए थे। जॉर्जिया वीस उनसे मिलीं और बताया कि वे मंत्रगान के गुणकारी प्रभावों के बारे में फ़िल्म बनाना चाहती हैं। दोनों ने कहा कि वे भी इस फ़िल्म को बनाने में पूरा सहयोग देना चाहते हैं। देवा प्रीमल और मिर्तन के साथ ही 2013 में फ़िल्म का पहला दृश्यांकन हुआ। उसी साल मंत्र-गायन और भजन-कीर्तन की पश्चिमी दुनिया के दो और बड़े अमेरिकी नामों कृष्णा दास और स्नातम कौर से बार्सेलोना में ही इंटरव्यू करने और कुछ दृश्यों को फिल्माने का अवसर मिला। बाद में पेरिस में हुए एक शांति-महोत्सव के समय वहां बौद्ध मंत्रों के गायक लामा ग्युर्मे और उनके नेत्रहीन सहयोगी जौं फ़िलिप रिकिएल से बात करने और उनके कार्यक्रम को फ़िल्माने का अवसर भी मिला। इस प्रकार जॉर्जिया वीस का विचार धीरे-धीरे ठोस आकार ग्रहण करने लगा। 
 
'क्राउडफ़ंडिंग' से धन जुटाया : इस आरंभिक सफलता से उत्साहित हो कर जॉर्जिया वीस और उनके सहयोगी व कैमरामैन वारी ओम ने पूर्व तथा पश्चिम के कई देशों में जाकर वहां फ़िल्मांकन का कार्यक्रम बनाया। ''मंत्रा – साउन्ड्स इनटू साइलेंस'' में किसी प्रचलित क़िस्म की फ़ीचर फ़िल्म (कथा फ़िल्म) की तरह मंहगे दृश्य या सेट नहीं हैं। तब भी विभिन्न देशों में जाकर भजन-कीर्तन के उसी समय चल रहे (लाइव) कार्यक्रम का फ़िल्मांकन कोई सस्ता काम भी नहीं था। अतः निजी लोगों, कंपनियों, न्यासों, संस्थाओं इत्यादि से संपर्क कर धन जुटाने की 'क्राउडफ़ंडिंग' के द्वारा धन जुटाया गया। नेपाल, भारत, अमेरिका, जर्मनी, ग्रीस या रूस जैसे स्पेन से दूर के देशों में भी फिल्मांकन किए गए। भारत में कीर्तन और भक्तियोग की जन्मभूमि ऋिषीकेश और वृंदावन को चुना गया, जॉर्जिया वीस का कहना है कि ''ऋिषीकेश, वृंदावन और काठमांडू में हमने कीर्तन के उद्गम का सारतत्व पाया।'' अमेरिका में प्रथम प्रदर्शन के समय यह सारी बातें बताते हुए जॉर्जिया वीस ने यह भी कहा कि, फ़िल्म बनाने के दौरान ''हमने आध्यात्मिकता के विभिन्न मार्गों पर चल रहे लोगों की सुंदरता देखी। वे इस धरती पर हर जगह जुटते हैं और संगीत की भिन्न-भिन्न शैलियों में मंत्र-गायन करते हैं। इसी में हमने वह क्षमता भी देखी, जो एक शांतिपूर्ण और सर्वप्रिय दुनिया की रचना कर सकती है।''
 
शांतिप्रिय दुनिया का सपना : हो सकता है कि मंत्र-गायन और भक्तियोग के प्रति जॉर्जिया वीस के ये उद्गार हमें बहुत अतिरंजित लगें। यह भी संभव है कि मंत्रोच्चार और भजन-कीर्तन करने भर से हमारी उथलपुथल-भरी जटिल दुनिया शांतिपूर्ण और सर्वप्रिय नहीं बन सके। पर, फ़िल्म देखने के बाद यह धारण बलवती अवश्य होती है कि धर्म-मुक्त आध्यात्मिक चिंतन-मनन या भजन-कीर्तन दुनिया में हिंसावृत्ति को घटाने में सहायक बन सकता है। मन की असंतुष्टि ही दैनिक जीवन में हिंसा और तनाव की या फिर अवसाद (डिप्रेशन) जैसी मानसिक बीमारियों की जड़ बनती है। अतः ''मन चंगा, तो कठौती में गंगा'' की कामना अस्वाभाविक नहीं कही जा सकती।
 
 
जॉर्जिया वीस की डॉक्यूमेंट्री ''मंत्रा – साउन्ड्स इनटू साइलेंस'' में मुख्य रूप से पश्चिमी जगत की आधुनिक जीवनशैली वाले ऐसे लोग दिखाई- सुनाई पड़ते हैं, जो उबाऊ काम या काम के बोझ से होने वाले 'बर्न आउट', दैनिक जीवन के तनाव,
सोशल मीडिया के दबाव, ई-मेल की बाढ़ या मोबाइल फ़ोन की मार जैसी चीज़ों से परेशान हैं। कुछ ऐसे भी हैं, जो अफ़ीम या हेरोइन जैसे मादक द्रव्यों के नशेड़ी रहे हैं, अपराधी रहे हैं और अब जेल में हैं।
 
लगता है, ईश्वर से जुड़ गए : भजन-कीर्तन के गायक – हार्मोनियम और तबला अथवा मृदंग-वादक या गिटार-वादक के साथ – जब ऐसे लोगों के सामने ''ओम भूर्भुव: स्व: ...'' जैसा कोई मंत्र, किसी भजन का कोई पद या फिर केवल ''राम-राम, जै-जै राम'', ''गोपाल कृष्णा, राधेकृष्णा'', '' शिवशंकर, शिवशंभू'', ''हे मां, दुर्गा मां'' जैसा कुछ गाते हैं, और लोग समवेत स्वर में झूम-झूम कर ताली बजाते हुए बार-बार उसे दुहराते और कभी-कभी नाचने भी लगते हैं, तब वे अपने सारे दुख-दर्द ही नहीं भूल जाते, उन्हें लगता है कि वे ''अपने आप से, आस-पास के सभी लोगों से, यहां तक कि ईश्वर से भी जुड़ गए हैं...'' कुछ लोगों की आखों से तो आंसुओं की धार बह चलती है। वे ऐसे क्षणों को ''परमानंद'' की अनुभूति बताते हैं। सन फ़्रांसिस्को की सान क्वान्टीन जेल के एक क़ैदी का कहना है, ''इससे हमें बहुत-सी मुक्तियां मिलती हैं।'' इस जेल में जाकर एक मुफ्त कीर्तन कंसर्ट देने वाले जय उत्तल को उनके कीर्तन-संगीत के सम्मान में तीन बार संगीत के ग्रैमी पुरस्कार के लिए नामांकित किया जा चुका है। उत्तल और कुछ दूसरे अमेरिकी कीर्तन-प्रेमी संगीतकारों ने कीर्तन-संगीत की अपनी अलग विधाएं विकसित की हैं। पश्चिमी कानों के लिए कीर्तन वास्तव में शाब्दिक से अधिक सांगीतिक महत्व रखता है। कीर्तन का यह सांगीतिक पक्ष भी पश्चिमी जगत में उसकी तेज़ी से बढ़ती लोकप्रियता का एक प्रमुख कारण बताया जा सकता है।
 
सार्थकता की तलाश : फ़िल्म में कई बार दिखाई पड़ने वाली अमेरिका की कैरन फ़ाइन कलाकृतियों की सफल विक्रेता हैं। पर उन्हें अपना जीवन बहुत ख़ाली-ख़ाली-सा लगने लगा था। बड़ी बेचैनी के साथ जीवन के लिए सार्थकता की तलाश में थीं। यह सार्थकता उन्हें अब मंत्र-गायन से ही मिलती है। हिपहॉप संगीत शैली में मंत्र-गायन करने वाले एमसी योगी का कहना है कि वे आजकल के तेज़ गति आधुनिक जीवन के साथ मेल नहीं बैठा पा रहे थे। भारत की प्राचीन कीर्तन परंपरा ने उन्हें आधुनिक जीवन के साथ संगति बैठाने के लिए सक्षम बनाया।
कीर्तन-संगीत के पश्चिमी प्रेमियों के बीच कृष्णा दास का नाम सबसे अधिक सुपरिचित है। वे भी शतप्रतिशत अमेरिकी हैं। अतीत में कोकेन के नशेड़ी रह चुके हैं। फ़िल्म में वे कहते हैं कि मंत्र-गायन के बिना वे आज शायद जीवित ही नहीं होते। ''मैंने जब दूसरों के साथ जब पहली बार गाना शुरू किया'', उनका कहना है, ''तभी मेरे लिए साफ़ हो गया कि यदि मैं लोगों के साथ नहीं गाऊंगा, तो मैं अपने हृदय की कालिमा को कभी नहीं मिटा पाऊंगा।'' फ़िल्म में रूस की राजधानी मॉस्को के कम से सम एक हज़ार सीटों वाले एक भव्य विशाल हॉल में, जो खचाखच भरा हुआ था, एक कीर्तन-कंसर्ट का दृश्य है, सारा हॉल संस्कृत और हिंदी के शब्दों को न केवल साथ-साथ दुहरा रहा था, बड़े-बूढ़ों सहित कई नौजवानों की बंद आंखों से आंसू भी छलकते दिख रहे थे...
 
कोई नई ''हिप्पी संस्कृति'' नहीं : जॉर्जिया वीस की इस फ़िल्म को किसी नई ''हिप्पी संस्कृति'' का विज्ञापन मानना या उसे पश्चिम में प्रचलित रहस्यवादी गूढ़ज्ञान (एसोटेरिक) के फ़ैशन का पोषक बताना न केवल सरासर अन्याय होगा, विज्ञान की खोजों से प्रप्त ज्ञान का अज्ञान भी कहलाएगा। इस फ़िल्म से पहले भी यूरोप-अमेरिका में हुए शोधकार्यों में योग-ध्यान और धीमे संगीत के अनुकूल शारीरिक-मानसिक प्रभावों की कई बार पुष्टि हो चुकी है। इस फ़िल्म में भी अमेरिका के एक तंत्रिका विज्ञानी (न्यूरोसाइंटिस्ट) एन्ड्रयू नेबर्ग कंप्यूटर क्रमवीक्षण (स्कैनिंग) की सहायता से बताते हैं कि मंत्रों के संगीतमय कीर्तन से भी मस्तिष्क की बनावट में वैसे ही अनुकूल परिवर्तन देखने में आते हैं, जो तीन महीनों की ध्यान-साधना (मेडिटेशन) के बाद देखे गए हैं। ये परिवर्तन "तर्कबुद्धि से परे की अनुभूतियों के लिए मस्तिष्क के दरवाज़े खोल देते हैं।''
 
शोधकार्यों की भी कमी नहीं : जॉर्जिया वीस की फ़िल्म ''मंत्रा – साउन्ड्स इनटू साइलेंस'' में मंत्र-गायन और भजन-कीर्तन के लाभों की वैज्ञानिक पुष्टि का केवल उपरोक्त उदाहरण ही मिलता है। पर, इस बारे में शोध की कमी नहीं है। अमेरिकी पत्रिका 'साइकॉलॉजी टुमारो' में मार्च 2013 में एक दिलचस्प लेख देखने में आया। उसके लेखक थे मनोवैज्ञानिक रेवरेंड डॉ. जेम्स रेहो, वे 2006 में, न्यूयॉर्क में राह चलते हुए पहली बार स्वयं एक कीर्तन-संध्या से परिचित हुए। उस पहली बार ही वे कीर्तन पर मुग्ध हो कर एक अपूर्व आनंद के साथ घर लौटे। उस आनंद को वे ''परमानंद'' (ब्लिस) और ''हृदय की अजीब-सी गरमाहट'' की संज्ञा देते हैं।
 
 
परमसुख की अनुभूति का सबसे सरल रास्ता : डॉ. रेहो का कहना है कि तन-मन के साथ ईश्वर से एकात्म होने, अद्वैत (ईश्वर) की दुनिया में पहुंच कर उसके साथ एकाकार होने के कई रास्तों में ''सबसे निजी, सरल... और सुलभ रास्ता है।'' ऐसा इसलिए, क्योंकि ''अद्वैत न तो हमारे जैसा है और न हमसे भिन्न है।''  कीर्तन ''पहली बार में ही'' हमारे हृदय में ईश्वर की अनुभूति दिलाने के सारे दरवाज़े खोल सकता है। इसीलिए ''कीर्तन हमारे तथाकथित 'धर्मनिरपेक्ष' ज़माने के विभिन्न धर्मों और आस्थाओं वाले लोगों को भारी संख्या में आकर्षित कर रहा है।'' कीर्तन-कार्यक्रम अमेरिका के बड़े-बड़े हॉलों और चर्चों (गिर्जाघरों) को भर रहे हैं। न्यूयॉर्क टाइम्स जैसे अख़बार भी कीर्तन के बारे में लेख लिख रहे हैं। कीर्तन-गायकों को \ग्रैमी\ पुरस्कार तक के लिए नामांकित किया जा रहा है।
 
कीर्तन-गायकों के लिए अमेरिका में एक नया नाम भी चल पड़ा है –  कीर्तन वाला। संक्षेप में उन्हें केवल 'वाला' कहा जाता है। डॉ. रेहो ने लिखा कि कीर्तन के बाद की नीरवता हर दूसरी शांति से अलग होती है। वह एक ऐसी नीरव शांति होती है, जिसमें ईश्वर के साथ मिलन में धर्म या मताग्रह (डॉग्मा) की कोई भूमिका नहीं रह जाती। व्यक्ति अपनी पूरी खुशी के साथ ततक्षण की वास्तविकता के प्रति जागरूक रहता है। उसे लगता है कि वह ईश्वर का प्रेमी और ईश्वर उसका प्रेमी है। कीर्तन-संगीत अतरात्मा को जिस अनुभूति से आप्लावित कर देता है, उसके लिए डॉ. रेहो ने संस्कृत के ''भाव'' शब्द का प्रयोग किया है और लिखा है कि उसे अभिव्यक्त करने के लिए अंग्रेज़ी में कोई सही शब्द है ही नहीं। उनका कहना है कि सस्वर मंत्रोच्चार से मन की चंचलता अपने आप दूर हो जाती है। उसे एकाग्र करने की आवश्यकता नहीं रह जाती। 
 
मस्तिष्क-तरंगों में परिवर्तन : डॉ. रेहो ने लिखा कि मंत्रोच्चार करने वालों के मस्तिष्क की विद्युत चुंबकीय तरंगों पर प्रभावों के अध्ययन से पता चला है कि 10-12 मिनट के भीतर ही उनकी मस्तिष्क-तरंगों के आयाम (एम्प्लीट्यूड) में परिवर्तन होने लगता है। यह परिवर्तन उन लोगों की मस्तिष्क-तरंगों के आयाम-परिवर्तन के समान होता है, जो लंबे समय से ध्यान साधना करते रहे हैं। मंत्रों वाले कीर्तन और भारतीय देवी-देवताओं के नाम अमेरिका और यूरोप में भी अघिकतर संस्कृत में ही या फिर हिंदी में गाए जाते हैं, भले ही लोग संस्कृत या हिंदी शब्दों का सही उच्चारण नहीं कर पाते। इस सहज-स्वाभाविक दिमाग़ी खुलेपन को देखने पर भारत की याद आये बिना नहीं रहती। भारत में तो आजकल देवी-देवताओं के नाम लेना ही ''हिंदुत्व'' थोपना बन जाता है। संस्कृत भाषा की पढ़ाई और हिंदी सहित सभी भारतीय भाषाओं में शुद्ध संस्कृत शब्दों के प्रयोग मात्र से स्वघोषित धर्मनिरपेक्षियों का धर्म भ्रष्ट होने लगता है। 
 
कीर्तन की भाषा संस्कृत है : दूसरी ओर अंग्रेज़ी भाषी अमेरिका के ईसाई मनोवैज्ञानिक रेवरेंड डॉ. जेम्स रेहो हैं, जो कहते हैं कि अमेरिका में कीर्तन की भाषा संस्कृत ही रखना बिल्कुल सही है। इसके कारण गिनाते हुए वे लिखते हैं कि यदि हम अपनी मातृभाषा में मंत्र बोलने लगे, तो हमारा बौद्धिक ध्यान तुरंत उनके अर्थ की ओर जाने लगेगा। हम मंत्रों की ध्वनि वाले सुखद अनुभव से भटक जाएंगे। अर्थ नहीं जानने पर मंत्र-ध्वनि की अनुभूति कहीं गहरी होती है। ध्वनि से उत्पन स्पंदन को बेहतर महसूस किया जा सकता है। दूसरा कारण वे यह बताते है कि मंत्रों वाले कीर्तन के शब्दों में अक्षरों के स्थान का एक अलग विज्ञान है। ''नाद-योग'' कहलाने वाला यह भारतीय विज्ञान कतिपय ध्वनियों के, विशेषकर 'स्वर' कहलाने वाले (अ,आ, ई इत्यादि) अक्षरों से उत्पन्न ध्वनियों के मनुष्यों पर पड़ने वाले मनोवैज्ञानिक और शरीर क्रियात्मक (फ़िजियोलॉजिकल) प्रभावों के अवलोकन से बना है। इन अक्षरों की ध्वनि से नाड़ी की गति, विभिन्न मांसपेशियों मे तनाव या शैथिल्य की अवस्था और शरीर के हार्मोनों के स्राव में परिवर्तन होता है। संस्कृत के शब्दो में 'आ.. ' जैसी ध्वनियों की अधिकता उसे मंत्र-गायन की सबसे उपयुक्त भाषा बना देती है।
  
कीर्तन की जड़ें : डॉ. जेम्स रेहो तीसरा कारण यह बताते हैं कि भजन-कीर्तन भारत के जनसाधारण का गाना-बजाना है। वह भारत के उन लोकप्रिय धार्मिक सुधारों से जुड़ा हुआ है, जो चैतन्य महाप्रभु जैसे कवि हृदय संतों-महात्माओं ने सदियों पहले किए हैं। मंत्र आदि तो वेदों-पुराणों के समय से ही प्रचलित रहे हैं। वैदिक काल की 'अनुकीर्तन' प्रथा में ही आज के कीर्तन की जड़ें देखी जाती हैं।  इस दृष्टि से कीर्तन भारत की आध्यात्मिक परंपरा का संगीतमय इतिहास भी हैं। चौथा प्रमुख कारण कीर्तनों में इस्तेमाल होने वाले वाद्ययंत्र हैं। वे धुन और ताल के मेल से एक ऐसे संगीतमय ध्वनिमंडल की रचना करते हैं कि हर किसी का सहज ही गुनगुनाने का मन करने लगता है। गुनगुनाने वाला अनुभव ही 'ओम' के उच्चार को एक प्रबल आध्यात्मिक साधना बना देता है, दूसरी ओर तबला एक ऐसा वाद्य है, जो हमारे दिल की धड़कनों की नकल तक कर सकता है, कहना है डॉ. जेम्स रेहो का।  
 
अमेरिका में पहला कीर्तन : जहां तक कीर्तन के पश्चिमी जगत में सबसे पहले पहुंचने के समय का प्रश्न हैं, तो माना जाता है कि परमहंस योगानंद संभवतः ऐसे पहले व्यक्ति थे, जिन्होने 1923 में अमेरिका के कर्नेगी हॉल में तीन हज़ार लोगों के साथ गुरुनानक का प्रिय कीर्तन ''हे हरि सुनन्दा'' गाया था। बाद में भक्ति वेदांत स्वामी प्रभुपाद द्वारा स्थापित 'अंतरराष्ट्रीय कृष्ण चेतना संघ' (इस्कॉन) ने 'संकीर्तन' नाम से अपने प्रचार-प्रसार के लिए भारत की इस परंपरा का उपयोग किया। (मॉस्को में 'हरे कृष्ण, हरे राम' का कीर्तन) किंतु पश्चिमी जगत में कीर्तन के पैर 1980 वाले दशक में ही जमने शुरू हुए। उस समय और आज भी जनसाधारण को संस्कृत मंत्रों और कीर्तन से परिचित कराने में सबसे बड़ी भूमिका योगासान सिखाने वाले उन निजी स्कूलों की है, जो अब यूरोप-अमेरिका के छोटे-बड़े शहरों में ही नहीं, गांवों तक में फैल गए हैं। आज पश्चिमी देशों में योग के जितने शिक्षक-शिक्षिकाएं और योगाभ्यासी मिलेंगे, उतने शायद भारत में भी नहीं होंगे। के देशों में योगाभ्यास स्वास्थ्य के प्रति प्रबुद्ध जीवनशैली का अभिन्न अंग बनता जा रहा है।
 
ईश्वर के सानिध्य की अनुभूति : हठयोग और ध्यान साधना की तुलना में कीर्तन-जैसे भक्तियोग का मुख्य लाभ यह बताया जाता है कि साधक को लगता है कि वह अपनी मंडली के अन्य लोगों से ही नहीं, ईश्वर से भी सरलता से जुड़ जाता है। या कम सा कम उसे एक ऐसे चरम-आनंद की अनुभूति होती है, जो ईश्वर से मिलने-जैसे परम सुख के समान है। कीर्तनकारी कहते हैं कि ब्रह्मांड में हर चीज़ का अपना एक कंपन, एक स्पंदन (वाइब्रेशन) है। उसी तरह कीर्तन में मंत्रोच्चार की ध्वनि का भी अपना एक स्पंदन है, जो हमें दूसरों से जोड़ता है। प्रयोगों में पाया गया है कि उदाहरण के लिए, 'ओम' शब्द का खुल कर उच्चारण करने से 432 हेर्त्स फ्रीक्वेंसी का ध्वनि- स्पंदन पैदा होता है। इसी फ्रीक्वेंसी को ब्रह्मांड में हर चीज़ के स्पंदन की आधारभूत फ्रीक्वेंसी भी माना जाता है। इसी बात को आधार बना कर कीर्तनकारी मानते हैं कि 'ओम' शब्द का उच्चारण उन्हें समग्र ब्रह्मांड से भी जोड़ता है। कुंडलिनी योग के शिक्षक कहते हैं कि 'ओम' जैसे किसी मंत्र को हर दिन नौ मिनट बोलने से मन-मस्तिष्क को स्पष्ट लाभ पहुंचता है और शारीरिक स्वास्थ्य भी सुधरता है। 
 
पश्चिमी जगत स्वेच्छा से अपना रहा है : जो भी हो, इतना तय है कि मंत्रोच्चार और भजन-कीर्तन तन-मन के लिए हानिकारक नहीं, योगाभ्यास की तरह लाभदायक ही हैं, तभी पश्चिमी जगत उन्हें स्वेच्छा से अपना रहा है। यह भी तय समझना चाहिए कि भारत में योगाभ्यास के प्रति स्वीकृति जिस तरह उसके अमेरिका से लौट कर आने के बाद ही बढ़ी, उसी तरह मंत्रों और भजन-कीर्तन का मान-सम्मान भी उनके अमेरिका से लौट कर आने के बाद ही बढ़ेगा। हमारे धर्मनिरपेक्षतावादी प्रगतिशील एक ऐसी हीनता-ग्रंथि से पीड़ित पिछड़े लोग हैं, जो किसी स्वदेशी व्यंजन को तभी निगल पाते हैं, जब वह इंग्लैंड-आमेरिका की जूठन बन कर वापस आता है।  जॉर्जिया वीस की फ़िल्म भी अंत में यही कटाक्ष करती है।
 
 
 
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